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一悟寂为乐，此生闲有余。
——唐·王维《饭覆釜山僧》
一旦领悟到寂静本身就是一种快乐，这一生，便觉得有了许多闲暇。
王维晚年隐居辋川修行，顿悟真正的快乐，并非来自外界的喧嚣与获得，而是源于内心的安宁与空无。
当心不再追逐外物，不再被欲望所牵绊，生命在简淡中便有了余裕。
这不是无所事事，而是精神上的富足，是与天地万物从容共处的自在状态。
何须更待黄粱熟，始觉人间是梦间。
——宋·王安石《怀钟山》
何必非要等到那黄粱米饭完全煮熟，才发觉人世间的一切，不过是一场大梦呢？
我们不必等到生命的尽头，才去领悟人生的虚幻，在每一个当下，我们都可以尝试从梦中醒来，不必待梦醒方知虚妄。
王安石罢相退居钟山，看透功名利禄的虚妄，不是消极避世，而是为了更好地活出真实的自己。
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诗思禅心共竹闲，任他流水向人间。
——唐·李嘉祐《题道虔上人竹房》
作诗的思绪与修禅的静心，一同融入了竹林的悠闲之中。任由那山间的流水，潺潺地流向凡尘俗世。
这位僧人，已经达到物我两忘的境界。他的心，就像这竹林一样安静；他的精神，就像这流水一样自在，却不为尘世所染。任凭俗务如水过境，心守一方清幽天地。
—【04】—
深林人不知，明月来相照。
——唐·王维《竹里馆》
身处幽深的竹林之中，这里没有人迹，没有人知道我的存在。只有天上的明月，悄悄地升起来，穿过枝叶将清辉洒落在我身上，仿佛是来与我相知相伴。
当人彻底脱离了社会关系，反而能与整个天地建立联系。明月不再是遥远的天体，而是一个可以亲近的有灵性的朋友。在这片月光下，孤独被净化，升华为与天地精神独往来的大自在。
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—【05】—
山高月小，水落石出。
——宋·苏轼《后赤壁赋》
山势高峻，天空中的月亮便显得很小；江水退去，水底的石头就显露了出来。
这轮“小”月，与“山高”形成了对比，它让我们感受到了人的渺小。而“水落石出”，则是当潮水退去，真相才会显现。
褪去繁饰的自然本相，恰如勘破浮华的生命真相，于极简处见真章。
—【06】—
静觉眼根无俗物，翛然一室自焚香。
——宋·王汝舟《咏归堂隐鳞洞》
闭关咏归堂，当内心彻底安静下来，发觉眼中所见，再没有一丝一毫的俗物。在这空寂的房间里，我自在地燃起一炷香，一缕青烟袅袅升起。
世界的改变，源于内心的改变。当心清净了，眼目所及再无俗物纷扰，一切随之变得清净。焚香不是为了祈求什么，也不是为了营造什么氛围，它只是内心安宁的表露。
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—【07】—
腾身转觉三天近，举足回看万岭低。
——唐·李白《别山僧》
纵身一跃，腾空而起，顿时觉得离天上的仙境只有三天之遥；当我停下脚步，回头再看，那连绵的万重山岭，都变得那么低矮。
这不仅是登山时视角的变化，更是精神上的超脱。当人的心不再被俗世所累，便能获得一种“腾身”的视角，从高处俯瞰自己曾经困扰其中的一切。
—【08】—
见是何曾是是，闻非未必非非。
——宋·张伯端《西江月·七》
眼睛所看见的“是”，又哪里能确定它就是真正的“是”呢？耳朵所听见的“非”，又哪里能断定它就是真正的“非”呢？
亲眼所见未必是真相，耳闻否定未必全然错。
我们总是习惯于用自己的感官和经验去定义世界，却不知道，我们的感官本身就有局限，我们的经验本身就可能是一种主观偏见。
世俗判断，不在于固执地判断是非，而在于超越这种二元对立的思维方式。
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—【09】—
行到水穷处，坐看云起时。
——唐·王维《终南别业》
随意漫步终南山径，一直走到流水的尽头，那里似乎已经无路可走。便安坐下来，抬头看天上的云，从山间悠然地升起。
水穷之处，不是绝境，而是另一个风景的开始。人生中遇到困境，不必强求，不妨停下来，换个角度看看。当你放下执念，顺其自然时，往往会发现新的出路和新的境界，困境的终点恰是转机的起点。
—【10】—
有欲苦不足，无欲亦无忧。
——晋·史宗《咏怀诗》
一个人如果心中有太多的欲望，那么他永远都会感到不满足。而如果一个人心中没有任何欲望，他也就不会有任何忧愁。
史宗的这首诗，用最直白的话，道出了痛苦的根源。
欲望本身不是坏事，但过度渴求永不满足的欲望，就成了束缚我们的枷锁。真正的自由，不是拥有多少，而是需要多少。当我们的需求降到最低，反而消解忧惧，心便能获得最大的安宁。
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—【11】—
逢人不说人间事，便是人间无事人。
——唐·杜荀鹤《赠质上人》
如果遇到一个人，他从不与你谈论人世间的是是非非，那么，这个人，大概就是人世间一个真正无事挂怀的人了。
不谈论尘世是非，不代表不懂是非，而是内心已经超越了是非的纷扰。他的心，像一面干净的镜子，只是映照万物，却不被万物所沾染。这样的人，无论身在何处，都活在属于自己的净土里。
—【12】—
芍药樱桃俱扫地，鬓丝禅榻两忘机。
——宋·苏轼《和子由四首·送春》
芍药花和樱桃花都已经凋谢殆尽，春天就这样过去了。斑白的鬓发，与禅房中的蒲团，两相对望，都忘记了世间的机心与巧诈。
送春时节落红满地，是自然的规律，不必为此伤感。岁月的流逝，带来了白发，也带来了智慧。在忘机心境中，达成了和解。这是一种放下，一种接纳，一种与时间和解的从容。
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—【13】—
有缘即住无缘去，一任清风送白云。
——唐·百丈禅师《无题》
有缘分的地方，便暂时停留下来；没有缘分的地方，便随它而去。我的一切，都交付给那清风，让它像送走天边的白云一样，将我带到任何地方。
“随缘”像一个没有目的地的旅人，不执着于来，也不执着于去。该停留时草木为家，该离去时清风送行。心不执着于聚散，生命便获得如白云般随风舒卷自如。
—【14】—
松风十里时来往，笑揖峰头月一轮。
——宋·释怀深《退步·其二》
月下独步山径，十里松涛，随风时来时往，站在山峰之巅，笑着向天边那一轮明月拱手作揖。
松涛是他的呼吸，明月是他的知己，他不再是一个孤独的个体，而是整个山林的一部分。对着月亮作揖，是对天地万物敬意，是与自然平等对话的默契。
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—【15】—
竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。
——宋·释志璇《偈五首其一》
竹子的影子，在台阶上扫过，地上的灰尘却纹丝不动。月光穿过清澈的潭水，直射潭底，水面却没有留下任何痕迹。
外界的万千景象，如同竹影和月光，它们来了又去，看似发生了什么，但我们的真心本性，就像那不动的灰尘和无痕的水面，它从未被真正改变。烦恼来了又去，念头生了又灭，但我们的自性，始终是清净圆满的。
—【16】—
已将世界等微尘，空里浮花梦里身。
——宋·苏轼《北寺悟空禅师塔》
已经将这大千世界，看作是微不足道的尘埃。这虚幻不实的肉身，也如同空中的浮花、梦中的幻影一般。
这是一种彻底的空观，当他能将大千世界看作微尘聚合，将肉身如空中飞花梦幻泡影时，他便从一切执着和痛苦中解脱了出来。这不是悲观，因为看透了虚幻，所以能活得真实。
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—【17】—
草色人心相与闲，是非名利有无间。
——唐·杜牧《洛阳长句二首·其一》
春天的草色，与人的心境，一同变得悠闲起来。那些是是非非、名利得失，在有无之间，已经不再重要。
当心闲下来，看什么都觉得顺眼，连那无名的野草，也显得格外亲切。世间的纷扰，并没有消失，只是因为你的心变闲了，它们就失去了干扰你的力量。
自惭无物堪酬对，只把禅心伴月明。
——宋·释云岫《夏夜》
我感到惭愧，自己身无长物，没有什么可以拿来与你酬唱应对。我只能捧出我这颗修禅的心，陪伴着天上的明月。
在真正的交流面前，所有的才华、财富、学问，都显得多余。唯一能拿得出手的，只有一颗赤诚宁静的心。以禅心伴月，这是最高级的酬唱，是灵魂与灵魂之间的精神往来。
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人生若得如云水，铁树开花遍界春。
——宋·释守净《偈二十七首》
人生如果能像天上的云和山间的流水一样，自由自在，无拘无束，那么，就连那铁树都会开出花来，整个世界都会变成永恒的春天。
云和水，从来不为自己规划路线，只是顺应地势和风力，所以它们能到达任何地方，永远自由。当人也能活成这样，不被固定的观念和目标所束缚，那么整个生命的能量就会被激发，创造出看似不可能的奇迹。
若信贝多真实语，三生同听一楼钟。
——唐·李商隐《题僧壁》
如果你真的相信佛经里所说的真实话语，那么，我们或许已经在前生、今生、来生，这三世轮回里，一同听过同一座寺庙里的钟声。
将佛教的轮回观念，融入了对人与人之间缘分的思考。我们与某个人的相遇，可能不是偶然，而是跨越了时空的久别重逢。那钟声，成了一个连接三世的、神秘的信物，让每一次相遇，都显得格外珍贵。
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—【21】—
本来无一物，何处惹尘埃！
——唐·惠能《菩提偈》
人的本性，从根源上来说，是空无一物的。既然本来什么都没有，又哪里会沾染上尘埃呢？
这是对神秀“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的超越。惠能认为，修行不是要去“擦”掉灰尘，而是要认识到，我们的心性本来就像虚空一样，是干净的，灰尘根本无处落脚。
—【22】—
山花落尽山长在 , 山水空流山自闲。
——宋·王安石《游锺山》
山上的花朵，即使全部凋落了，山峦本身依然存在。山间的溪水，即使不停地流淌，山峦本身依旧是悠闲的。
花开花落，水流水逝，而青山依旧。我们的心，也应该像这山一样，任凭念头和情绪来来去去，而我们的自性，始终是宁静的、悠闲的，不为所动。
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—【23】—
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
——宋·慧开禅师《颂平常心是道》
如果在你的心里，没有一件闲杂的事情挂碍着，那么，你人生的每一个时刻，都是最好的时节。
我们总在等待一个完美的时机，一个理想的假期，却不知道，真正阻碍我们快乐的，不是外界的环境，而是我们内心的挂碍。放下那些对过去的悔恨、对未来的焦虑，就在此刻，你便能拥有整个世界。
—【24】—
夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。
——唐·德诚《拨棹歌·其一》
夜深了，水面平静，天气寒冷，鱼儿也停止了觅食。我驾着一叶小船回去，船上什么鱼也没有，却满载着一船清澈的月光，安然归去。
出门是为了打鱼，却一条鱼也没打到，但没有失落，反而收获了满船的月光。刻意求索终落空，无心得之反满载，真正的收获，不一定是物质上的。
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—【25】—
山上层层桃李花，云间烟火是人家。
——唐·刘禹锡《竹枝词九首·其九》
山峦一层又一层，开满了桃花和李花。在那高高的云雾之间，隐隐约约可以看到人家的炊烟。
山是高的，花是繁的，人家是隐藏的，这一切，都充满了不食人间烟火的气息。烟火升腾处即是修行道场，世俗生活里藏着最朴素的禅。
—【26】—
更安得、世味堪玩。道未立、身尤是幻。
——宋·黄裳《瑶池月》
人世间的滋味，又有什么值得反复玩味的呢？大道还没有真正建立，而我们的这个身体，本身就是虚幻不实的。
我们沉迷于世俗的滋味，却忘了这一切都是虚幻的。我们追求建立一个不朽的功业，却忘了我们自身的基础，就是一场梦。
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—【27】—
千江有水千江月，万里无云万里天。
——宋·雷庵正受《句》
一千条江河里，只要有一江水，就会映出一轮明月。一万里的天空中，只要没有一丝云彩，就会呈现一片万里晴空。
月亮只有一个，却能映现在所有江河里；天空的本性是晴朗的，只是被云彩遮蔽了。我们的真心本性，也如同这明月和晴空，它本来是圆满光明的，只是被我们的妄念和烦恼所遮蔽。万法归一，只要拨开云雾，就能见到本来的光明。
—【28】—
眼看别峰云雾起，不知身也在云间。
——宋·徐玑《过九岭》
远观别的山峰上，云雾升腾而起，却不知道，自己也正身处在那云雾缭绕之间。
我们总是习惯于观察别人，评判外界，却常常忘了，自己也身处同样的情境之中。我们看别人在云雾中迷失，却不知道自己也同样在云雾里，要时时反观自身，认识到自己与万物的整体性。
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—【29】—
不雨山长润，无云水自阴。
——唐·张祜《题杭州孤山寺》
即使没有下雨，这座山也常常是湿润的；即使没有云彩，这片水也自然地笼罩着一片阴凉。
山的润，不是因为雨；水的阴，不是因为云。它们自身就具备这样的属性。这就像一个有德行的人，他的智慧，不是来自外在的条件，而是源于他内在的修养。这是一种由内而外自然散发出来的气质。
—【30】—
何须更问浮生事，只此浮生是梦中。
——唐·鸟窠《无题》
何必再去追问这浮生俗世的事情呢？只因为我们现在所处的这个浮生，它本身就是一场大梦。
我们之所以感到痛苦，是因为我们太把这场梦当真了。我们在这梦里争名夺利，爱恨情仇，却忘了自己只是一个做梦的人。当你能意识到自己身在梦中时，你便可以在这梦里，做一个自由自在的梦者。
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